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大同。’”

他声音一顿,提:“‘今大既隐,天为家。各亲其亲,各。……大人世及以为礼,……以贤勇智,以功为己。故谋用是作,而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公……此六君者,未有不谨于礼者也。以著其义,以考其信。著有过,刑仁讲让,示民有常。如有不由此者,在执者去,众以为殃。是谓小康。’”

赵鼎诵的是,记述了孔于参加鲁国的腊祭后,在宗庙门外的楼台上叹,对弟说,在大实行的时代,天为天人所共有,选举有德行的人和有才能的人来治理天,老吾老,幼吾幼,没有劫夺、偷盗、杀人越货的坏事,门不关,这就是大同世界。

这个“天为公的大同”是孔心中最理想的世界,也是儒家的最理想。

从不认为君主世袭和家天是最合理的天。但他又清楚知,这已经消逝了,天成了一家一姓的财产,诸侯天们的权力变成了世袭,并成为名正言顺的礼制,而且制定礼仪作为纲纪,用来确定君臣、父、兄弟、夫妻的关系,让人才为自己的野心建功立业,由是谋诡计兴起,战争产生。

想治平天,维护秩序,就必须在家天妥协,让儒家的治世思想符合现实。他对弟说,上古天为公的大同世界已经一去不复返了,现实能达到的治平世界只是“天为家”的小康世界,如夏禹、商汤、周文、周武、周成王、周公这六位治世的时代,就是孔心中的“小康”,即达到治上的天为公。

因此,孔以恢复三代(夏、商、周)那小康家天的礼制为儒家的现实理想,并由此建立了符合家天统治的儒家理纲常,提“君君臣臣,父父”,努力推行家天的治平秩序。

但是,“天为公的大同”仍然是孔的最理想。

在孔之后,先秦时代的儒家们也始终以“大同”为最向往,但在现实中则以治上的“公”为学说。孟说“民为贵,社稷次之,君为轻”,就是对诸侯宣讲民心为重的王之治,然而其涵思想却是“天为公”。

但是,“天为公”的大毕竟太渺茫了,后世的儒家只能向往,而在现实中,却必须以维护家天的统治来实现儒家治平天的理想。

至秦统一天,以法家为统,至西汉又以黄老为统,儒学并未成为帝王之学。汉儒董仲舒为确立儒学的统治地位,迎合君主的需要,提“天之”,并将此“天”赋予“君臣、父、夫妻”之关系,如“君为面,臣为面”,故“君为臣纲”,将君臣关系固为天

这事实上背离了孔的君臣纲纪。孔“君君臣臣”,是有原则的,即“君使臣有礼,臣事君以忠”。而董仲舒的“君为臣纲”其实是来自于法家韩非的“臣事君,事父,妻事夫,三者顺,天治;三者逆,天”的学说。先秦法家与先秦儒家最显著的区别之一,就是以君为本,调臣对君主的绝对遵从,这与先秦儒家的理念是相悖的。

董仲舒的学说事实上是背弃了孔的“大同”理想,而将孔退而

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