选择不同，是选的直路还是弯路？但无论哪，大方向是不会错的。

名可秀在稷论讲时，正式将“世界观”从儒家说的“宇宙观”中分离来。这是一个“”的远的不同。对于修养来说，心有多远，宇宙就可以无穷大，所以可以用、也应该用“宇宙观”。但用于治国平天，更需要确立的是：着于“现实”的“世界观”。

所以，格致知，不是读儒家经籍空想。

只读儒家经籍观想，也无法让国家大，无法让百姓日用富足。

世间能以观想悟的圣人，只有那么一两个，不是人人都能圣人。

作者有话要说：以前以为中庸是难得糊涂。明白了中庸，才知要到中庸可真难。后世能到中庸的估计只有一个周。

☆、稷论学（十）

二程的洛学想将人人都养成圣人,从德教化来讲,这个目标定得没错。

但是，没有考虑到人。

名可秀认为，必须将人与天分开，人是人，天是天。

的第一句话就讲：“天命之谓,率之谓，修之谓教。”

人的来源，自然的禀赋,这个就是“”。

这个“”就是天。

人的天是纯净的，就如一张白纸，可以说是至真,因为没有虚假；可以说是至善,因为没有邪恶；可以说是至，因为没有不。

所以，孔认为，人的天是净的。

名可秀认同孔的看法。

那么人呢？

孔之后的儒家在“人”上分为两派，一派是孟派，认为：人本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。另一派则是荀派，认为人是恶的。

二程是善派，从善派的这个思想来看：“天命之谓”，这个是本来净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至。这解释不算错，但是，错在将这个“天”等同于“人”。

于是，孟等儒家讲天人合一，其中之一就是将天和人等同，认为：人后来现恶，就是脱离了天，所以要修德，就是要回归天，故谓“天人合一”。

在这一上，名可秀可以说与孟善派的儒家——包括二程在——就有了分歧。

她论讲时：人的天是净的，因为净，所以婴儿不知什么是善，什么是恶，可以是纯真的善良，也可以是纯真的残忍。就如天，视万都如刍狗：可以说它是至仁——对万一视同仁；也可以说它是至不仁——视人如刍狗。

所以，人的自然禀如天，故曰“天”。

但是，人之所以成为人，必要有人。

而人，天然的带了自私的一面。因为是人，对草木动就不可能如人一样。比如为了保护树木的生命，而不允许穷苦百姓伐木为薪，这可以叫作有天，但是不讲人了。

儒家如果不承认人的私，要将人还原成天，那么天之，万皆同，人类你不能去杀猛兽啊

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