系不涉及价值观。而儒学的全在于怎样实现一个和谐天,它以“仁”为心，以“中庸”为大本，以“致中和”为达——格之理的知识系就是实现这个的手段。

名可秀讲,格之理是刀，刀可以杀人,也可以救人,它只是一个手段，没有德倾向。故，刀谁都可以用，但持刀者却是不同的，因为有思想，有价值取向。

故而，儒学是思想价值观，而知识是实现思想价值观的手段。

将“格之理”从理学中分去，就是不让目的和手段混淆。这也是心和人心分开的要求。否则，很可能现“知识至上”，取代“德至上”，于是知识系便会成为追求利益的手段，失去德这个“持刀者”的统御，成为“杀人的刀”了。

名可秀，为什么最初我们要将“格之理”放儒学中呢？因为要富国兵，就必须工技；也因为儒家重德而轻知识，没有本末兼顾。所以，要调“不离”。

如今，格学科已经走上了发展路，学科系也在日趋完善，不需要再纳到儒学中为它撑架——事实证明，这不利于思想价值观的发展。

这是其一。

其二，儒家不认同格之理是儒学，这是大，不能背离。

名可秀，过去那二十四年，对我们理学是一个教训。现在，是时候将格之学从理学中分去，让它成为独立于儒学之外的知识系，即：自然科学。

但是，这个分离必须解决好之争的问题，使格科的学们有一个正确的认识，不会因为剥离理学而受打击。更重要的是，也必须对和、和用的关系有一个辩证的释义，使理学在分离自然科学后不会走回重德轻知识的巢窠中。

名可秀创新提“用不二”论，即是解决之争的问题。

什么是？

讲“天命之谓”，这个就是。天命即宇宙本原，即自然禀赋，人从哪里来？从天命，是自然禀赋给你的，这就是人的本，简称“”或“本心”。

所以，本心是自然禀赋给予的，它与宇宙本原这个“”是同一个“”。所以，格致知可以上求天，因为人是天地创造的，人的是天地自然赋予的，与天是同一个“”，所以，可以通过致知“德命之理”致知“天理”。

而德命之理的心即仁。

名可秀，孔的儒学，直指本心之仁，以为万化之原、万有之基，此即仁。

所以这个，是本心，也是仁，是人的生命的本和宇宙万之本。

那什么是用呢？用，是宇宙万的功用。

为什么说用不二呢？

因为是用的本，不是超越于用之外而独存。而是用的本，所以不可离用去觅。——这就解决了德和知识的问题，德主导知识，但不能离开知识去空谈德。

这就是“用不二”说。

什么是“不二”？就是和

本章尚未读完,请击一页继续阅读---->>>